（2000年6月27日付）
いわゆる教団批判だけが宗教報道ではない。マス・メディアの宗教へのまなざし は、さまざまな形式を取って私たちのまなざしと共振しているのであって、ダブル・ スタンダード（二重基準）はそのひとつの形式と考えるべきだろう。
その点について今回さらに指摘しておきたいのは、マス・メディア自体が無自覚の うちに、ある種の宗教的世界を構築しているのではないかということである。超能力 ブームやオカルトブームのことを言っているのではない。それはもっと、身近に生じ ていることだ。
昨今の健康ブームの中でマス・メディアがじつに大量の健康法を語り続けている。 健康法とは、つまり生老病死のあれこれに抵抗するための身体管理の技法である。身 体に対していかに配慮していくかという予防的措置が主であるが、そういうものにメ ジャーなマス・メディアが膨大な時間と誌面を割（さ）いて啓蒙しているという現実 がある。これは考えてみれば異常なことである。
たとえば人参を食べているのではなくカロチンを食べている、ワインを楽しむので はなく、そのワインにあるポリフェノールを飲んでいる、だからカラダにいいのだと いう栄養学的言説はその典型である。科学的装いを施してあるにもかかわらず、その 実体はカロチンやポリフェノールという見えない健康神への信仰のすすめである。
このような健康主義的言説としては、伝統的食生活や東洋医学を新しい医学的権威 として生活全体を再設計しようとする伝統主義的言説を初めとして、薬漬け医療を忌 避して無添加・天然・無農薬・低農薬を無条件に歓迎する減算主義的言説や、「これ を飲めばなんでも効きますよ」というお手軽な万病解決言説、そして「生活習慣病」 という政治的な命名にかこつけて、病気になるのがあたかも自己責任であるかのよう に非難する道徳的言説など、その語り口はじつに多様である。
しかし、その多様性にもかかわらず、本質はひとつであると言える。これは宗教学 において民俗宗教と呼ばれていたもの、すなわちフォーク・レリジョンそのものでは ないだろうか。民俗宗教が安産の神様や長寿の神様などを用意して身体への配慮を促 し具体的救済方法を提示してきたように、宗教くささを完全に脱色した形で、新しい 民俗宗教が、今度はマス・メディアによって総掛かりでつくられていると見ることが できるのではないだろうか。
じつは同様の現象はすでにアメリカで生じている。癒しを重要視し、もっぱら自然 治癒力を尊重し、精神・霊・魂をふくめた全人的な医療を肯定的にとらえるニューエ イジ系の運動がそれである。一見おだやかな人間主義への回帰に見えるが、これらの 周辺には触手療法や水晶療法など、きわめて呪術色の強い治療法がとりまいている。
七〇年代以降、これらが中流階層や知識人に支持され、非人間的かつ過剰な近代医 療を批判する文脈において有力な代替案として肯定的にメディア上で紹介されるよう になった。昨今はファッショナブルに語られるハーブ療法も、もとをたどればこうし た民俗宗教的な治療行為に淵源を持っているのである（フラー『オルタナティブ・メ ディスン』）。
もちろん近代医療で解決できない身体トラブルは山のようにある。かつては新宗教 がこうした問題について代替医療の役割を演じたこともあった。しかし現在では、そ れはマス・メディアの主宰する健康主義がその役割を引き受けているかのようであ る。それを宗教として見せないのは、まさにマス・メディアのもつ宗教へのまなざし の狭さそれ自体なのである。
ジャーナリズム論研究者の村上直之氏は、〈いま、ここ〉という時制に執着させる 制度として近代ジャーナリズムを捉え、それが「現世教」と呼んでよいほど宗教的儀 礼機能を果たしていると指摘されている。「メディアは現代の司祭である」という言 い方は、単なるメタファーや比喩ではないと。健康主義をそのひとつの現象形態と考 えると、疑似医療行為に走る教団への容赦ない批判報道などは、そのままマス・メデ ィア自体に適用されてよいのである。
（法政大学 大原社会問題研究所兼任研究員）